Orazione sulla dignità dell’essere umano

Rispettabilissimi Padri, ho letto, nei testi Arabi, che Abdallah Saraceno interrogato su che cosa, in questa sorta di scena del mondo, considerasse sommamente mirabile, rispose che non scorgeva nulla di più mirabile dell’essere umano.

Con questo detto concorda la frase di Mercurio: «Grande miracolo, o Asclepio, è l’essere umano».

A me che riflettevo sul senso di queste affermazioni non erano sufficienti parecchie di quelle cose che da molti sono addotte circa l’eccellenza della natura umana: che l’essere umano è legame di comunicazione tra le creature, intimo con quelle superiori, sovrano sul quelle inferiori; interprete della natura attraverso la perspicacia dei sensi, l’indagine razionale e il lume dell’intelligenza; collocato tra la fissità dell’eterno e il flusso del tempo e (come dicono i Persiani) copula, anzi canto annunciatore del mondo, secondo la testimonianza di Davide, solo di poco inferiore rispetto agli angeli,.

Certamente cose grandi queste, ma non le principali, tali cioè da consentirgli di rivendicare di diritto il privilegio dell’ammirazione somma.

Perché infatti non ammirare di più gli stessi angeli e i beatissimo cori del cielo?

Alla fine mi è sembrato di aver capito perché l’essere umano sia tra gli esseri viventi il più felice e quindi il più degno di ammirazione, e quale sia alfine, nella concatenazione del tutto, la condizione che egli è stata segnata in sorte, che non solo i bruti, ma anche gli astri, anche le intelligenze ultraterrene gli invidiano.

Realtà incredibile e mirabile

E perché no? Infatti è proprio a causa di quella realtà che a buon diritto l’essere umano è detto e stimato un grande miracolo e una meravigliosa creatura vivente.

Ma quale essa sia udite, Padri, e con orecchio benigno siate indulgenti verso questa mia opera, conformemente alla vostra umanità.

Già il sommo Padre, Dio architetto, aveva costruito questa dimora del mondo, che noi vediamo, tempio augustissimo della divinità, secondo le leggi dell’arcana sapienza.

Aveva ornato con le intelligenze la regione iperurania; aveva animato i globi eterei con anime eterne; aveva colmato le parti escrementizie e melmose del mondo inferiore con una turba di animali di ogni specie.

Ma, compiuta l’opera, l’artefice desiderava che vi fosse qualcuno che sapesse apprezzare il significato di tanto lavoro, che ne sapesse amare la bellezza, ammirarne la vastità.

Perciò, una volta che fu compiuta ogni cosa, come attestano Mosè e Timeo, pensò alla fine di produrre l’essere umano.

Ma tra gli archetipi non c’era alcuno su cui foggiare la nuova progenie, né c’era nei tesori qualcosa da elargire in eredità al figlio, né c’era tra i seggi di tutto il mondo un luogo dove potesse sedere questo contemplatore dell’universo.

Tutti erano ormai pieni; tutti erano stati assegnati agli ordini, sommi, medi, infimi.

Ma sarebbe stato tuttavia indegno della potestà paterna mancare a quest’ultimo atto della creazione, quasi fosse impotente; indegno della sapienza ondeggiare per mancanza di decisione in un’opera necessaria; indegno dell’amore benefico che colui che avrebbe lodato negli altri la divina liberalità fosse indotto a condannarla a suo riguardo.

Stabilì infine l’ottimo artefice che a colui cui non si poteva dare nulla di proprio fosse comune quanto apparteneva ai singoli.

Prese perciò l’uomo, opera dall’immagine non definita, e postolo nel mezzo del mondo così gli parlò: «Non ti abbiamo dato, o Adamo, una dimora certa, né un sembiante proprio, né una prerogativa peculiare affinché avessi e possedessi come desideri e come senti la dimora, il sembiante, le prerogative che tu da te stesso avrai scelto.

Agli altri esseri una natura definita, è contenuta entro le leggi da noi dettate.

Tu, non costretto da alcuna limitazione, forgerai la tua natura secondo il tuo arbitrio, alla cui potestà ti consegnai.

Ti ho posto in mezzo al mondo, perché di qui potessi più facilmente guardare attorno tutto ciò che vi è nel mondo.

Non ti abbiamo fatto né celeste né terreno, né mortale né immortale, perché come libero, straordinario plasmatore e scultore di te stesso, tu ti possa foggiare da te stesso nella forma che preferirai.

Potrai degenerare nei esseri inferiori, che sono i bruti; potrai rigenerarti, secondo la tua decisione, negli esseri superiori, che sono divini».

O somma liberalità di Dio Padre, somma e mirabile felicità dell’essere umano.

Al quale è concesso avere ciò che desidera, essere ciò che vuole.

I bruti nascendo portano con sé (come dice Lucilio) dall’utero della madre tutto ciò che possederanno.

Gli spiriti superni o sin dall’inizio o poco dopo diventarono quello che saranno nell’ eternità perpetua.

Nell’essere umano nascente il Padre infuse semi di ogni tipo e germi d’ogni specie di vita.

I quali cresceranno in colui che li avrà coltivati e in lui daranno i loro frutti.

Se saranno vegetali, diventerà pianta; se sensuali abbrutirà, se razionali, diventerà creatura celeste, se intellettuali sarà angelo e figlio di Dio.

E se, non contento della sorte di nessuna creatura, si raccoglierà nel centro della sua unità, fattosi spirito in unione con Dio, nella solitaria caligine del Padre, colui che è collocato sopra tutte le cose su tutte primeggerà.

Chi non ammirerà questo nostro camaleonte?

O piuttosto chi ammirerà qualsiasi altro essere in misura maggiore?

Non a torto, l’Ateniese Asclepio disse di lui che, per la sua natura che muta e si trasforma, nei misteri era raffigurato come Proteo.

Da qui quelle metamorfosi celebrate presso gli Ebrei e i Pitagorici.

Infatti anche la più segreta teologia degli Ebrei ora trasforma il santo Enoch nell’angelo della divinità, che chiamano Metatron, ora in altri spiriti divini.

E i Pitagorici deformano gli uomini scellerati in bruti e, se si crede ad Empedocle, anche in piante.

Imitando costoro Maometto ripeteva spesso e a ragione che chi si è allontanato dalla legge divina diventa un bruto.

Infatti non è la corteccia che fa la pianta, ma la natura insensibile e non senziente; non il cuoio che fa la giumenta ma l’anima bruta e sensuale; non il corpo circolare che fa il cielo, ma la retta ragione; non la separazione dal corpo che fa l’angelo, ma l’intelligenza spirituale.

Se vedrai qualcuno dedito al ventre strisciare per terra, non è uomo quello che vedi ma pianta; se qualcuno come Calipso rimane accecato da vani miraggi della fantasia e succube di seducente incantesimo, fatto servo dei sensi, non è un essere umano quello che vedi ma un bruto.

Se vedrai un filosofo discernere ogni cosa con retta ragione, veneralo; è animale celeste, non terreno.

Se vedrai un essere puro contemplante, ignaro del corpo, relegato nei recessi della mente, questi non è animale terreno, non è essere celeste: questi è uno spirito ancora più venerabile, rivestito di carne umana.

Chi dunque non ammirerà l’essere umano?

Il quale non immeritatamente nelle sacre scritture Mosaiche e Cristiane è designato ora con il nome di ogni essere fatto di carne, ora con quello di ogni creatura, dal momento che egli stesso foggia, plasma e trasforma il proprio aspetto in quello di ogni essere di carne, il proprio ingegno in quello di ogni creatura.

Per questo motivo il Persiano Evante, là dove spiega la teologia Caldea, scrive che l’essere umano non ha una sua immagine innata, ma molte esterne e accessorie.

Di qui quel detto dei Caldei che l’essere umano è animale di natura varia multiforme e incostante.

Ma a che fine tutto questo?

Affinché comprendiamo, dal momento che siamo nati nella condizione di essere ciò che vogliamo, di doverci curare di questo principalmente, che non si dica di noi che essendo tenuti in grande stima, non ci siamo accorti di esserci fatti simili a bruti e a stolti giumenti.

Ma piuttosto ricordiamoci di quella frase del profeta Asaph: «Siete tutti dei e figli dell’eccelso», affinché, abusando della liberalità sommamente benevola del Padre, non trasformiamo da salutare nociva quella libera scelta che egli ci diede.

Ci invada l’animo una certa sacra ambizione così che non contenti delle cose mediocri aneliamo a quelle elevate, e ci sforziamo di conseguirle con tutte le forze (allorché possiamo se lo vogliamo).

Disdegniamo le cose terrene, non teniamo conto di quelle celesti e, trascurando una buona volta tutto ciò che è del mondo, voliamo al luogo oltremondano prossimo all’eminentissima divinità.

Ivi, come tramandano i sacri misteri, Serafini, Cherubini e Troni occupano i primi posti; e di quelli anche noi, riluttanti a cedere e insofferenti dei secondi posti, emuliamo sia la dignità che la gloria.

A loro saremo, volendo, in nulla inferiori.

Ma in che modo, o infine, con quali opere?

Vediamo che cosa essi compiono, come vivono la loro vita.

Se la vivremo anche noi (e certo lo possiamo), avremo allora uguagliato la loro sorte.

Arde il Serafino del fuoco dell’amore; rifulge il Cherubino dello splendore dell’intelletto; sta il Trono nella saldezza del giudizio.

Quindi, se dediti alla vita attiva assumeremo la cura delle cose inferiori con giusta considerazione, saremo resi saldi con la stabile saldezza dei Troni.

Se sciolti dalle azioni, meditando nella creazione il Creatore, nel Creatore la creazione, opereremo nella quiete della contemplazione, risplenderemo da ogni parte di luce cherubica.

Se arderemo d’amore solo per il Creatore, del suo fuoco che tutto consuma, c’infiammeremo d’un tratto ad immagine dei Serafini.

Sul Trono, cioè sul giusto giudice, sta Dio, giudice dei secoli.

Sul Cherubino, cioè sul contemplatore, vola e quasi coprendolo gli infonde calore.

Infatti lo spirito del Signore è portato sulle acque, che si dice sono sopra i cieli e, come è scritto nel libro di Giobbe, lodano Dio con inni antelucani.

E il Serafino, cioè l’amante, è in Dio e Dio è in lui, e Dio e lui sono uno solo.

Grande è la potenza dei Troni che conseguiamo valutando; somma è l’altezza dei Serafini che raggiungiamo amando.

Ma come può qualcuno valutare o amare quel che non conosce?

Mosè amò il Dio che vide e, come giudice, spiegò al popolo quello che, come contemplatore, aveva visto prima sul monte.

Perciò il Cherubino, nella sua posizione intermedia, con la sua luce ci prepara al fuoco serafico e parimenti ci illumina per il giudizio dei Troni.

Questo è il nodo delle prime menti, l’ordine palladico, che presiede alla filosofia contemplativa: questo dobbiamo in primo luogo emulare e desiderare, e in ugual misura capire, per essere rapiti ai fastigi dell’amore e discendere istruiti e preparati ai compiti dell’azione.

Conviene quindi, se dobbiamo modellare la nostra esistenza sulla vita dei Cherubini, avere davanti agli occhi e ben distinta l’idea di quale e come sia la loro vita, quali le loro azioni e quali le opere.

Ma poiché non è concesso che noi, che siamo carne e conosciamo solo le cose terrene, raggiungiamo questo modello per conto nostro, accostiamoci agli antichi padri; essi, per la familiarità e la consuetudine che avevano con queste cose, ce ne possono dare testimonianza ricchissima e certa.

Consultiamo l’apostolo Paolo, garante scelto, su quali fossero le attività degli eserciti dei Cherubini che vide quando fu elevato al terzo cielo.

Risponderà, come con il messaggero Dionigi: che coloro che si purificano sono allora illuminati e giungono infine a perfezione.

Noi dunque, emulando in terra la vita dei Cherubini, dominando con la scienza morale l’impeto delle passioni, disperdendo la tenebra della ragione con la dialettica, come lavando via le sozzure dell’ignoranza e del vizio, purghiamo l’anima perché gli affetti non si scatenino senza freni o la ragione di quando in quando sconsideratamente deliri.

Quindi nell’anima composta e purificata diffondiamo la luce della filosofia morale, per renderla infine perfetta con la conoscenza delle cose divine.

PS: Questa è la prima parte della famosa Orazione scritta dall’umanista Pico della Mirandola (1463-1494). In questo estratto troviamo le principali idee di Pico riguardo alla natura umana. Tali idee scalzano alla base qualsiasi visione riduttiva e statica della natura umana ed esprimono la convinzione che ogni individuo è artefice della sua propria esistenza. Secondo Pico della Mirandola la natura umana è una miniera di risorse attraverso le quali l’essere umano è in grado di modellare la sua vita. E sono proprio questa libertà di scelta e le relative responsabilità che costituiscono la dignità dell’essere umano.